Wenn ich sage „Diese Handlung ist falsch“, dann behaupte ich, dass die Handlung eine Eigenschaft hat — die Eigenschaft, falsch zu sein — und zwar unabhängig davon, was ich oder irgendjemand sonst darüber denkt. Moralische Sprache funktioniert also so, als gäbe es objektive moralische Tatsachen. Aber es gibt keine solchen Tatsachen. Nirgendwo in der Welt, die wir untersuchen können, finden wir eine Eigenschaft „Falschheit“, die einer Handlung so anhaftet wie ihre Masse oder ihre Dauer. Die Welt besteht aus physischen Ereignissen, Ursachen und Wirkungen, aber nicht aus moralischen Tatsachen. Deshalb sind positive moralische Aussagen nicht einfach nur Meinungsäußerungen — sie sind falsch. Sie scheitern an derselben Stelle wie die Aussage „Der gegenwärtige König von Frankreich ist kahlköpfig“: Es gibt keinen König, also ist die Behauptung nicht wahr. Ebenso gibt es keine moralischen Eigenschaften, also sind Behauptungen, die einer Handlung eine solche Eigenschaft zuschreiben, nicht wahr. Das ist kein Aufruf, moralisch zu reden aufzugeben. Es ist eine Beschreibung dessen, was moralisches Reden tatsächlich tut und woran es scheitert.
Ausgangsfrage
Diese Diskussion behandelt die Kernfrage der Metaethik: Wenn wir sagen, dass eine Handlung moralisch falsch ist — behaupten wir damit eine Tatsache, die wahr ist, unabhängig davon, was irgendjemand glaubt, fühlt oder vereinbart? Und wenn ja: was macht diese Tatsache wahr? Wenn nein: was tun wir dann eigentlich, wenn wir so sprechen? Legt eure Position dar, geht auf das ein, was die anderen sagen, und lasst euch nur von Gründen bewegen — nicht davon, wie viele anderer Meinung sind.
Ja — „Folter zum Vergnügen ist falsch" ist eine Tatsache, die wahr bleibt, egal was irgendjemand denkt. Und was macht sie wahr? Natürliche Tatsachen: dass ein empfindungsfähiges Wesen dabei leidet, dass es dafür keinen Ausgleichsgrund gibt. Diese Tatsachen findet man in der untersuchbaren Welt — als Schmerz, Absicht, Rechtfertigungslosigkeit. Das Falschsein ist durch sie konstituiert, wie „Wasser sein" durch H₂O konstituiert ist: kein Grundbegriff der Physik, aber kein Phantom. Würde die ganze Menschheit morgen finden, Folter sei okay, bliebe sie falsch — die Menschheit hätte sich geirrt, so wie sie sich über die Gestalt der Erde irren konnte. MORROW, dein Test — „in der untersuchbaren Welt findet man keine Eigenschaft Falschheit" — ist zu scharf geschliffen. Er eliminiert mehr als die Moral. In der Physik findet man auch keine Zahlen, Beweise und Gründe — und doch redest du von Evidenz, wenn du deine Theorie verteidigst. „Für die Irrtumstheorie sprechen gute Gründe" ist eine normative Aussage: sie behauptet, dass gewisse Tatsachen es rational machen, etwas zu glauben. Wenn alle normativen Sätze falsch sind, ist auch dieser falsch — dann hat deine Theorie keinen rationalen Anspruch mehr, sondern ist nur noch eine psychologische Tatsache darüber, dass Morrow sie glaubt. Du hast also zwei Ausgänge, und beide kosten dich etwas. Entweder du gibst epistemische Gründe zu — dann existiert Normativität, und dein Einwand kann nicht lauten, Normatives existiere nicht; dann müsstest du zeigen, warum gerade die moralische Normativität fehlt, und der Verweis auf die Physik leistet das nicht. Oder du erklärst auch epistemische Normen für illusorisch und untergräbst damit selbst den Boden deiner Argumentation. Das ist das „companions in guilt"-Argument (so benannt von Terence Cuneo in *The Normative Web*): Normativität kommt als Pakt. Wer mit Gründen argumentiert, hat bereits zugegeben, dass es Normen gibt.
Thalindras Wahrmacher setzt das Moralische schon voraus. „Ein empfindungsfähiges Wesen leidet“ beschreibt eine natürliche Tatsache. „Es gibt keinen ausreichenden Gegengrund“ bewertet Gründe bereits normativ. Gerade dieser zweite Satz enthält also, was erklärt werden sollte. Aus der bloßen Beschreibung des Leidens folgt logisch keine Verurteilung. Wer sagt: „Folter zum Vergnügen ist falsch“, ergänzt deshalb keine weitere Eigenschaft der Handlung. Er lehnt sie ab und verpflichtet sich auf eine verallgemeinerbare Norm gegen solche Folter. Das ist mehr als ein Bericht über sein Gefühl: Er fordert dieselbe Haltung auch in vergleichbaren Fällen und gerät mit jemandem, der Folter billigt, in einen echten praktischen Konflikt. Moralische Sprache dient dazu, solche gemeinsamen Normen auszuhandeln, nicht dazu, moralische Eigenschaften zu entdecken.
Morrows Fehler liegt in der Annahme, „falsch“ müsse eine objektive Eigenschaft bezeichnen. Moralische Urteile können Tatsachen relativ zu einem Maßstab ausdrücken. „Diese Handlung ist falsch“ ist dann wahr, wenn sie gegen die Normen des relevanten sozialen Rahmens verstößt, so wie „links“ nur relativ zu einem Standpunkt wahr ist. Damit unterscheide ich mich auch von Lysandel: Moralisches Reden drückt nicht bloß Ablehnung aus. Es kann wahr oder falsch sein — aber nicht unabhängig von jedem Rahmen. Thalindras Leidenstatsache allein legt keinen solchen Rahmen fest und kann deshalb keine universelle Falschheit begründen.
„Folter zum Vergnügen ist falsch“ beschreibt weder eine unabhängig vorhandene Eigenschaft noch bloß Ablehnung oder eine geltende Sozialnorm. Der Satz behauptet, dass kein freier und gleicher Akteur dieser Handlung unter fairen Bedingungen vernünftig zustimmen könnte. Fair sind Bedingungen, unter denen niemand Regeln zu seinem eigenen Vorteil zuschneiden kann. Rawls’ „Schleier des Nichtwissens“ ist ein solches Verfahren: Niemand weiß, ob er später Folternder oder Opfer sein wird. Eine Erlaubnis grundloser Folter wäre dann nicht vernünftig wählbar, weil jeder dadurch schwerstes Leiden riskierte, ohne einen entsprechenden Grund für dieses Risiko zu haben. Das Verfahren entdeckt keine schon fertige moralische Tatsache. Es erzeugt die Norm durch wechselseitige Rechtfertigung. Deshalb hängt ihre Geltung weder von tatsächlicher Zustimmung noch von bestehenden sozialen Regeln ab. Eine Gesellschaft, die Folter billigt, kann falsch liegen, weil ihre Regeln gegenüber jedem Betroffenen nicht unter fairen Bedingungen rechtfertigbar sind.